办公楼前，有一人工池塘，池塘中央是一假山，瘦石嶙峋，崚嶒耸峙。假山旁，植凌霄两株，经年下来，枝蔓盘满假山，婆娑可爱；尤在初夏以后，凌霄花开，朵朵摇曳，流金滚红，霍霍如烧，灿烂异常。池塘，环假山而成，水深可达一两米，内植睡莲数盆，自生香蒲数簇，蒹葭数丛，杂草凌乱其间，水为循环水，活水潺湲，清澈涣涣，俨俨一自然小生态也。池塘南，不远处，垂柳三株，经年老树，枝条纷披如盖，姗姗可爱，与假山、水池，相互映照——树葱，水秀，小山屹然，宛然一江南秀景。

最可人处，池塘内养殖红鲤鱼，若干，大小不一，却俱是脂鳞红红，金光灿灿，红光灿灿。人至，则群集于人前，张口闭口，唼喋有声，招人喜，惹人怜。于是，便常有人围池而观。观鱼者，见鱼游水中，从容自如，潇洒放逸，即每每啧啧称赏：叹鱼之乐也。

观鱼，是一件雅事，有闲心、闲情，方可观鱼。以宁静之心观鱼，观鱼实在就是在观照自身。悠游自在的是鱼，也是人自身的一种希冀，一种追求，至少是一种精神追求。

我亦常环池观鱼，读过几卷破书，便多了几许遐思。

常常想到的，就是《庄子·秋水》篇中，庄子与惠子的那段经典对话：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。”

“请循其本”，“本”就是原来的问话。惠子想把庄子拉“偏”，可庄子到底聪慧，他要“循其本”——他强调的，还是“鱼之乐也”。

在庄子看来，“鱼之乐”，就在于鱼的自由，鱼的悠游自在。这是一种生命状态，鱼能如此，人却很难抵达。

在《庄子》一书中，惠子多次出现，他始终是庄子的一位“对话者”。其实，庄子就是想在“对话”中，阐明自己的观点。

惠子到底还是有些“我执”，他喜欢把问题具体化，认死理，于是，就失去了丰沛的联想力和想象力，若然化而为鸟，也许就只是庄子《逍遥游》笔下的一只“学鸠”，而庄子则不同，他在海为鲲，横亘几千里；化而为鸟，则为鹏，可以抟扶摇而上九万里，所以说，作为一条“鱼”，庄子所拥有的是一份“大自在”；作为一只鸟，他是一只冲天之鸟，它不受任何拘束、约束，连做梦，都是化作一只栩栩然的“蝴蝶”——自在之至，也美丽之至。

相较于庄子，孔子就显得拘谨，他忙于为周礼扎篱笆，筑围墙，虽然能安于“曲肱而枕之”“一箪食一瓢饮”的清贫，也赞许曾皙“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的闲逸之情，通达之心，但到底还是拘于“篱笆、围墙”，所以，他就只能做一条篱笆、围墙内的“鱼”，搞不好，还会一头撞到“墙上”，于是，就只好“周游列国”去了。

人，就是人世间的一条游鱼；人，就是时间里的一条游鱼。做条“游鱼”，亦大是不易。其要，则在于懂得“舍”，懂得“弃”，否则，名缰利锁，物欲缠身，何谈“悠游”？不为物累，方得悠游自在。

陶弘景是道教中的高人，梁武帝非常尊重他，想请他出山做宰相，但陶弘景却不愿意。于是，他就画了一幅《二牛图》作为回答：画上两头牛，一牛自由自在地在吃草，表情十分愉悦；另一头牛，却穿了鼻栓，受到人的束缚，表情十分不自在。梁武帝看后，哈哈大笑，立即明白了陶弘景的意思，也不强求，就封了陶弘景为“山中宰相”。

这幅图，很形象地诠释了“名缰利锁”的寓意。名利，固然重要，但如果名利如牛之“鼻栓”，捆绑了人生，使人失去了自由，那么，智者就宁愿放弃名利。也唯有如此，才能够换取一种“自由人生”——做一条人世间的“游鱼”。